梦参老和尚:金刚经(十五)

【究竟无我分第十七】

  

【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】

尔时须菩提白佛言,佛说到这须菩提就向佛提问。世尊,善男子、善女人,他发了阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住,云何降伏其心。本来这个前头,须菩提一开始就请问佛,一切众生发了菩提心要想行菩萨道,怎么样住心?怎么样降伏其心?须菩提当初问的时候是这么问的。现在这经已经讲完了,这是再重覆的问说在后世,这些人这样的对金刚经没有信心的,那他如何降伏心?如何住心?这是专指后五百岁说的。前头是须菩提问佛是当时佛在世,现在问的说在后五百世的时候,佛法已经灭了,后个五百岁就咱们这时候,那时候假使有发菩提心的人,他如何生心?如何住心?佛就告诉他了,佛告须菩提,善男子,善女人,发阿耨多罗三藐三菩提者,当生如是心。这以下就是答覆他的话,我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。

那个时候后五百岁众生怎么样用心呢?就是咱们这时候,咱们发了想成佛这么个心,咱们怎么使咱们心住,住在菩提心上,告诉我们怎么住,度一切众生时候没有众生相,灭度一切众生就是使一切众生都能够成道。那不止信仰三宝,不但发菩提心而能行菩萨道,在行菩萨道的时候,教化一切众生的时候,众生得灭度了,不见众生相,而无一众生实灭度者。佛说的发了菩提心就要行菩萨道,行菩萨道就是度众生,把一切众生都度了,把一切众生度了都成佛,而没有见到有一个众生得灭度者,就是度生而不执着众生相。为什么?没有能度所度。心无所住,心没见着有一个众生可度的,不执着众生相,没有众生相的心,也没有能度我、能度者的心,能度没有,所度没有,乃至于能度所度中间的法,法也没有,这叫三轮体空。

这个佛的答覆跟前头的刚一开始佛的答覆不一样了,须菩提现在问的,他说当后五百岁这些众生的时候发了心了,在这个时间怎么住、怎么降伏?佛跟他说在这个时候度一切众生都把他们度了成佛了,没见着有所度的,也没有能度者。问的跟前头一样,须菩提问跟前头是一样的,佛的答覆不一样了。

【何以故。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。】

为什么这样说?何以故。须菩提,菩萨度众生时候,没有我相、人相、众生相、寿者相。假使要有我、人、众生、寿者,不是菩萨,则非菩萨。寿者相,咱们不要把它当成是长寿活多少年的,寿是相续义,相续不断就是寿者相,就是法相续不断,永远如此。翻过来说,假使菩萨度众生见有众生可度,度众生见有众生可度,这是我相。有能度众生的心,你度众生有能度众生的心,这个就是人相。度众生干什么呢?求涅盘,了生死,证得涅盘的时候,那就叫众生相。有涅盘可证,有菩提可修,这叫寿者相。四相都没有,度众生不见众生相,没有人我,没有人相,没有能度者,没有我相,不见众生相,度众生不是相续的意思,也就没有寿者相。

【所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。】

所以者何,佛又自己征启了,为什么要这样跟你解释呢?须菩提,实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。菩萨所以没有我、人、众生、寿者相,为什么?这是回到般若的本体,这就是金刚经的空义。本体是空的、是寂静的,没有什么叫菩提之法,也没有什么众生可度,也没有什么叫发菩提心。所以佛讲这四相不但人我空了,法也空了,这跟二乘人断法执。如果有法就有四相,若无法,无法就无四相,所以这四相就包括一切法了。如果我相、人相、众生相、寿者相这四法不除掉,有这四法的话,那你烦恼不能断,我相、人相、众生相、寿者相相续不断,这是烦恼的根本。烦恼不断,如何能成佛?这四相就是法,就是四法。这四法除掉,真正得菩提。这四法我、人、众生、寿者不除,菩提不能得。虽然发了菩提心了,人、我等法照样存在,那等于发即未发,因此它是烦恼根本,这是佛答覆须菩提的含义。

【须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】

完了佛又问须菩提,须菩提,于意云何,你如何想。想什么?你对佛成佛,如来于燃灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提吗?佛在燃灯佛是不是得到了无上正等正觉?须菩提完全开悟了,否也,世尊,不是这样的,如现在我解佛所说的含义,佛在燃灯佛所没有法得阿耨多罗三藐三菩提,也没有什么法叫阿耨多罗三藐三菩提,没有阿耨多罗三藐三菩提法可得,也没有阿耨多罗三藐三菩提法可证,无得无证。

什么道理呢?约心说,心空。约境说,境寂。心空境寂,心空没有能,没有能证阿耨多罗三藐三菩提者,没有能;燃灯佛所说的阿耨多罗三藐三菩提法,也没有一个所证的法;能所双亡,心跟境全是寂静的、寂灭的。“法本无生因境有”,法本无法,一切经论都如是说;法没有法,你得个什么?得也无得。这就是心跟真如、心跟理体,咱们讲华严经那个心跟理体相契合了,心即是体。因此佛告诉须菩提,我在燃灯佛所四相都除了。我假使四相不除,燃灯佛会给我授记吗?不会给我授记的。现在须菩提理解了这种道理,理解佛说这种道理。什么道理?无相,懂得无相的真理,所以须菩提言否也。

【佛言。如是。如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与给我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。】

佛言如是如是,你理解得很对,就是这个含义。这是佛认可的,认可须菩提所说的话,如是如是,就是这个样子。佛又进一步说,须菩提,实实在在的没有一个什么法叫阿耨多罗三藐三菩提。实在说,在理上说,从真义上说,没有个无上正等正觉。假设佛要有法可得,须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,我假使有个得,有一个法让我可得,得了个阿耨多罗三藐三菩提,那样子燃灯佛就不给我授记了。这个意思须菩提已经证得了、已经明白了,所以佛才跟他说因为我所得,燃灯佛给我授记,汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。释迦牟尼就是能仁寂默,能仁寂默的含义,行菩萨道,成就佛果。能仁是普利一切众生,成就佛果是寂默,这是他的德号,释迦牟尼的德号叫能仁寂默。但是以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,就它根本来说,这是金刚经的究竟义,就是实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。既没有阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉),也没有众生,一切寂然。是故燃灯佛与给我授记,作是言,汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。

这个言语可以遣除一切有法,一切有法都不立。所以如来给须菩提印证,就是没有一切法、遣除一切法。如果是如来有法可得,那叫有相,有能、有所、有一切相。有相的心不是菩提,为什么?凡所有相,皆是虚妄,有相之法不随顺菩提,菩提是无相法。假使我还有执着,燃灯佛就不会给我授记了。实实在在无法可得,就是无相心成就无相果,这是顺菩提道的。所以燃灯佛才给我授记,说你在未来当得作佛,号为释迦牟尼。

【何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】

为什么这样说,佛又加以解释,何以故,征启的意思,什么原因。如来者,即诸法如义;如来者就是一切法静寂状态,一切法全在静止当中,这是理性。咱们讲性空的时候,性空是纯理法的。假使有人说,若有人言,如来得阿耨多罗三藐三菩提,假使有人这样说释迦牟尼证得了无上正等正觉了,这是错误的。须菩提,实无有法,实实在在的没有个什么法佛得到阿耨多罗三藐三菩提了,无所得。佛的证得是什么呢?证得无所得。但是我们一般的理解到无所得是无所不得,有所得是得此失彼,你得到这样失掉那样,无所得是全部具足了,无得而得。

那这样说,佛就没有什么证得了?随顺世间建立一切法。所以说如来所得的阿耨多罗三藐三菩提,这是随顺、随缘法,随缘不变,不变是真实的,不变能够随缘,就是性空缘起,缘起性空,必须还得回来,不是断灭的。这个含义怕众生落于断灭,把佛的阿耨多罗三藐三菩提纯实的无虚的,不可以,虚是随顺众生缘,就是性空缘起、缘起性空。佛怕落于断见,最后这几句话佛怕学金刚经学的成断灭法了,所以佛又回来说一切法皆是佛法,这是随缘义。前头说的是真空绝缘义,现在说随缘义,可不是断灭空,无实无虚。佛法非一切法,但是一切法不离开佛法,皆是佛法,一切法皆是佛法,又怕众生落于断灭。但是一切法皆是佛法,须菩提,所说的一切法非一切法,是故名一切法。一个立,一个遣,一个受。

众生即非众生,完了后头加一个是名众生。先要认识一切众生界是虚妄的、假的,要证真,证真证得真如性,证得佛果,证得阿耨多罗三藐三菩提。完了又来随众生,随顺众生缘度一切众生。佛法,即非佛法,是名佛法。如来,即非如来,是名如来。三个,一个是假法,一个是真法,一个是随缘法;再加一句随缘而不变,随众生缘性体不变。这就是说一切众生皆有佛性,这就是不变义,不会失掉的。为什么?因为没有菩提可得,也没有佛道可成了,为什么又叫如来,就这个含义。所谓如来就是诸法不动的体,一切诸法的如义,这叫诸法性空,全是真如的自性境界。但是随缘了,随缘佛才说一切经论,一切经论都是实在的,依真而起的;得无所得,得没有可得,无得而得,没个可得的得处的得。我们经常这样说,实实在在的没有法可得。那众生不会发心,无所得我干它干什么?完了随缘,随缘又不变,随一切缘实体没有变。随一切缘的时候,佛说一切法皆是佛法,这是随缘的含义。

如果能体会到一切法皆如,一切法都是如是,你这个心就住在无所得上。怎么样住?心住在无所得,无所得就是菩提,能得的心不生,所得的法空寂,这叫得菩提。离开你自己的本性,离开你自己的真心,依着心外,心外无法,没有菩提可得。所以诸法无实是这个基础上说的,能得的心寂静了、寂灭了,就是无所得,这就是般若义。一切智慧本来有的、具足的,不是从外边来的,离开你的心之外什么都没有,也没个菩提可得,也没个佛道可成。如实说是显理,随缘说立事。如实说就是咱们大方广佛华严经理法界,随缘是事法界,理成事,事还归于理,这叫理事无碍法界,咱们讲华严经这个意思讲了多少遍。每件事都具足全体真如,每件事,吃饭、睡眠,随便一切动作都是全理,理能成事。这种观叫什么?事事无碍,无碍观。平常我劝我们道友们读华严三品,净行品都在有门当中,遇到什么事发什么愿,遇到什么事发什么愿;梵行品就是金刚经,纯理;完了你读普贤行愿品事事无碍法界,全是普贤大行。这样的来理解金刚经你就进入了,把这个心住在这个上头,住在法界上,以法界心,修法界观,行法界行,证法界理。

【须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。】

佛又举例子说,须菩提,譬如人身长大,长得又高又大、又长又大。须菩提言,世尊,如来说,人身长大,则为非大身,大身即非大身,是名大身。什么身最大呢?非身,非身最大。大身非大身,这叫是名大身。佛所说的一切佛法就指人身长大来验证,拿这个是作比喻说的,什么身最大?无身最大。有相的永远大不起来,无相最大。须菩提现在已经领会佛的语言了,从语言领会佛所说的道理了。佛跟须菩提说什么是大身,人身长大?须菩提说三个,人身长大,即非大身,是名大身。

【须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。】

佛跟他说一切菩萨行菩萨道就是这样子,云何住心、云何降伏他心,就用这样住。住在什么地方?人身长大,即非大身,是名长大。我当灭度无量众生,就是我要把一切众生都度他们成佛,就是灭度一切众生,若这样说的不名为菩萨,若这样发心不是菩萨发的心。为什么?实无有法名为菩萨。佛既不名为佛,菩萨也不名为菩萨,为什么?佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者,就像佛上文举的大身,大身即非大身,是名大身。菩萨也是这样子,菩萨要化度众生,没有众生可化度的。什么叫菩萨?什么叫众生?是菩萨,即非菩萨,是名菩萨。是众生,即非众生,是名众生。因为没有一个实实在在法叫菩提萨【土垂】的,菩提萨【土垂】就是大道心众生,菩萨又翻觉有情,没有一个有情等待菩萨去觉度,就这个含义。要证实什么?证实了一切法没有我、人、众生、寿者,四相没有,就遣除四相我、人、众生、寿者。

【须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】

须菩提,若菩萨作是言,我当庄严佛土,是不名菩萨。假使发了心我要庄严一个佛国土,有这个心要想庄严一个佛国土,是不名为菩萨。菩萨要修万行,以什么为主?以庄严佛国土为主,那就有菩萨、有佛国土庄严,这个菩萨不是菩萨。心不要住在庄严佛土上,心无所住那就是庄严了,有住的庄严即非庄严。

这个道理不是凡夫能用得上的,但是你向这方面发心、向这方面思惟修。我们一般的回向,点点滴滴的功德,回向庄严佛净土,不是这样子吗?但是这是建立有的,有门的。在我们世间俗话,一般说话有这种形相,“有心栽花”,我有个心去种花,“花不语”,“无心插柳柳成荫”,就形容着我们这个心你不要住于它,把你这个心心无所住,这叫无住生心。无住生心,咱们一般的讲别在境上(不要在境界相上)起执着,你不执着什么烦恼都没有,一执着烦恼就来了。初步的用功看任何顺境逆境,你把它当成本来就没有,虚妄造作,全是虚妄的。见一切有相,若见诸相非相,在相上认识无相,就是这段经文的含义。

菩萨作念庄严佛土,那这菩萨就错了,是不名菩萨。为什么?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。菩萨,即非菩萨,是名菩萨。庄严佛净土,即非庄严佛净土,是名庄严佛净土。例如说我们念佛,或者念地藏圣号,或者念经,有个能念经者,还有所念的经,这个功德效果不大。要能够把能念的遣除,所念的经也没有存在,无能所,离对待,离四句,绝百非,这样的功德就大了,念即无念。这就是咱们做任何事情不起执着,心不执着,不执着相,咱们讲这叫离相真如,离一切相。为啥呢?相就是我、人、众生、寿者。一般的总说起来,我、法,我相、法相,离开人法,离开对待,这才真正的菩萨。

佛跟须菩提说若菩萨通达了无我、无法,如来说名真是菩萨。无我相、无众生相,我相没有,众生相没有,那一切法不立了。一切法不立,我、人没有就没有众生相,前两个消失了,后两个就没有了,也没有相续,诸法不是相续的,我们众生是执着相续。有菩萨,非菩萨,证明非菩萨是名菩萨;如来,即非如来,是名如来;就是这个含义。

因为咱们经常讲无我、无我,无我它有两种,一种是人无我,一种是法无我。我、法本来不存在的,没有;但是你没通达之后,都有,宛然,所以有烦恼。我们如果没有人法,烦恼没有了,平等平等就寂灭。这样理解了,什么障碍都没有了,无障碍就叫解脱,对什么都不起执着。没有我,没有法,这两样要放得下,这叫真菩萨。度众生不见众生相,行菩萨道不执着有菩萨道可行,这个咱们一时的做不到。咱们做件事,不论好事坏事,今天做了今天了,明天没得了,这是学习的方法。今天的事再不想,上午的事做过去就没有了,这叫放下。咱们不行,咱们的事留恋着不舍,还回顾,还回顾。举现实例子吧!离开家了,出了家了,一天还想家,家把你逮住了,就这样子离不开;离不开,我们经常说放不下,放不下就看不破。因为没看破才放不下,看破了,过去就没有了。咱们回顾,经常把过去事拉到现在,一想就烦恼来了。

这个就是你执着什么你就对治什么,对治的含义,想些办法把它断绝消灭掉,不是形相,是心,心里头无挂无碍,没有任何事情牵挂。咱们说个小事,例如说我们上太原,站起来就走。还一会想到那个包包,一会想那个小零碎,拿这个,拿那个,提个一小包,还放不下,还来个大包。这就是一般的小生活当中,看不破,放不下。要死了呢?死不下去。为什么?放不下,脑子里头尽想啊!想啊!想也没有,能想得到吗?明明知道想不到,人人都放不下。已经离开了,已经放下了,他还在想。因此就把你拴住了,什么拴住了呢?三界,“财、色、名、食、睡”把你拴住了,过去、现在、未来永远离不开。假如现在咱们在座的都得死,你放下了也得死,你放不下也得死,到时候了你放下也得放下,你放不下也得放下,每个都如是,每件事都如是。但是你自觉的放下成了,被人家勉强的放下,你没放下,没有成,这就叫障碍。以下就说我们这个想法,看问题的看法。

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愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。
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