梦参老和尚:金刚经(二十)

【一合理相分第三十】

  

【须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。】

须菩提,若善男子善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何,是微尘众宁为多否;以三千大千世界碎为微尘多不多?甚多,世尊,须菩提答覆佛,那太多了。这个三千大千世界,因为我们学佛的人都知道了,有这些名词我们不加解释,初学佛的人是不知道的;三千大千世界是小千、中千、大千,这样来分的。佛问须菩提若是把三千大千世界都抹为微尘,于意云何,微尘多不多?须菩提答多多的了。咱们可以用这个比方,把我们中国的所有的土地,把我们现有的世界,就这个小世界都抹为微尘,就这个微尘对我们凡夫说也没办法得知道,所以他说甚多甚多。

【何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。】

佛告诉他微尘不是实有的、不是真有的,因为是虚妄法。何以故,为什么我这样说?若微尘是实有的,佛就不会说了。因为它不是实有的,幻化的。因为佛说微尘,即非微尘,是名微尘。金刚经都是这样讲,先立,立就是说微尘世间相,非微尘就是佛的道理,甚深道理,就是咱们讲的性空,一切都空的,没有。那众生不能理解,随众生缘说是名微尘,这样解释。一个就众生现在所现相,佛跟他说真正你入了道、成了道之后,这些现相都是空的、假的、没有的,就证得真空了。般若就讲真空的,但是众生不能够理解、不能认知,怎么办?随众生缘,还要说微尘众。微尘如是,三千大千世界也如是,所以如来说三千大千世界,即非世界。三千大千世界即非世界,可坏性,因为它变化,变坏了就没有了;是名世界,那又随顺众生缘安立假说世界。

【何以故。若世界实有。即是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪着其事。】

何以故,为什么要这样说,就是解释。若是世界实有的,这个世界是实有的,即是一合相。世界实有的,各种现相合成的,人物、水、山林、树木、市场一切,这是大,很多相合成的,不是一相,合成叫个世界。佛说一合相,不是一合相,即非一合相,因为都归于消灭的,不是实法,不是常有。对于人来说人的寿命是最短的了,最多定个一百年吧!那没有了,都没有了。又来一代,又来一代不是以前那一代了。世界也如是,这叫什么呢?新陈代谢,大一点解释成、住、坏、空。在我们佛教讲这个世界成要经过二十劫,成了住劫,住要住二十劫,坏要坏二十劫,空要空二十劫;空完了又成,成完了又住、坏、空,就这么周转不息,不是实有的相,是很多合成的成为世界。那么这一合相,如来说一合相,即非一合相,是名一合相。

佛的明了智慧,咱们讲金刚般若波罗蜜是讲智慧,佛是以智慧明了的,明了这世界组合不光是人类,有山、有水、有树木,多种形式组合而来的,人类只是其中一种,整个的合成相里头一种。佛说的一合相,不是一合相,因为合不到一块堆,合而要散。因为心存在有个得,实际上什么也得不到,最后连这个心(我们妄心)也消失了。人死亡好像这个妄心(肉体的这个心)随着死亡了,但是你识没有死,真心更没有死。所以说一合相都是假名,假名安立的,不是真合,也没有一个合相。所以佛说一合相是不可说的,凡夫是贪着,贪着一合相。

因此这有时候用文字表达,那在佛讲佛理解释,要想成就佛,真正明白了得有智慧,那个智慧是明了世间出世间的智慧,还得有大悲,说是说不完的,用也用不尽的。这一合相是众生的贪,执着把这个无相当成实相,但是他不知道这一切相都是坏的,凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,那个就是无相。诸相非相是无相,无相一切诸法本来空寂,一切法诸性,一切法的体是空的,任何法无自性,它没有它自己的体性,体性是不坏义。因为在一切法叫法性,在有情世界上就叫佛性,他有感觉、有觉悟就叫佛性,这里分有情跟无情的。

因此说微尘,微尘所组成的世界,像大千世界,大千世界本体是微尘;微尘是不存在的,不是实有的,不是不变的,微尘是空虚的;破你世界相,把世界抹为微尘,微尘渐渐就消失了,世界相就没有了。因为世界没有自体的体性,世界有什么自己的体性,说它不是实有的,它是可坏的;水可能把它分解,火也能把它分解,风可以把它分解,地、水、火、风四大种都是可坏的,都无自性的,这样的说一合相是不存在的。这是无情的世界。

以下讲有情的。知见的见,就是我们看问题,你看见什么问题是见,不是看的颜色,不是眼,是心见。就是你看什么问题,你怎么认识,那个见。

  

【知见不生分第三十一】

  

【须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。】

佛跟须菩提说,若是有人说,佛说的我见、人见、众生见、寿者见,这是我们金刚经前头讲的我相、人相、众生相、寿者相,见我相、见人相、见众生相、见寿者相就相续,寿者相是相续不断,寿者相就是我、人、众生相续不断,这叫寿者。须菩提,你如何想?因为佛说我见、人见、众生见、寿者见,你怎么解释?你怎么认识的?须菩提,于意云何,是人解我所说义否?否也,世尊,须菩提答覆佛说不是这样子吧!不能这样认识。这个人说佛说的我见、人见、众生见、寿者见,如果认为是真实的,这个人没了解如来说话的含义。应该怎么样解释呢?何以故,这样解释不对,应该怎么样来理解这个问题。须菩提说世尊所说的我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见,三种,三说。

一种是世间这样说。在佛所教法当中,我见不是我见,人见、众生见、寿者见不是的,四相皆不存在。凡夫贪着有我,这叫我见。有我一定有人,相对故。因为有这法,法起虚妄,妄见分别,这叫我执,执着有我,什么都是我、我、我,我的财产,我的财富,我的家庭,什么都加个我。我的不是我,我的家书,我的财产,我的不是我,就是破除我见,都是我的。人呢?有我必须有人,我、你、他,人是指他说的,我、你、他;就是无我也无有人,我要不存在了,人也是没有,这叫人见。我是虚假的、假名的,一百年之后,两百年之后,我没有了,这个见不对。因为破除这个见,我见,人见、众生见、寿者见,这是四见,四种见解。令一切众生怎么样破除呢?就是般若波罗蜜,学,具足了般若波罗蜜的时候,我见没有了。因为他智慧观察我不存在,若是存在的就该不坏,因为它可坏;我不是常有法,我是生灭法。应该这样说,我如是,人也如是,我见如是,人见也如是,一切众生都如是,我相、人相、众生相、寿者相相续不断,永远也如是。

至于发了佛心,无上正等正觉心,我们经常说发菩提心,咱们简单说就是佛心。以佛的看问题,他的知见是什么知见呢?不生法相,没有一切样子。凡是有法有个相状都是非法非相。所言法相者,如来说即非法相,遣除了。为什么?它是生灭法,有生一定有灭。佛说呢?佛是无生灭法,无生亦无有灭。所以如来所说的一切法相,即非法相,这才是真正的法相。真正法相是什么相呢?无相,因为咱们整个金刚经讲是无相法门。

那怎么样看一切法呢?佛又说四句偈子。何以故,一切有为法,凡是有作为的东西都是虚妄的。咱们这个身体是虚妄的、可坏的,在这个身体的心里头,说妄想心所起的妄念全是烦恼,没有一样真实的,这是业障,过去造的业所给你作障。怎么样来看待一切法?如梦、如幻、如水泡、如影子。如梦幻泡影,你看世间相哪一法不是像梦一样的,像你作梦一样醒来没有了;是幻化的,水上的泡生起来又灭了,一切的影子,都是无常的。

  

【应化非真分第三十二】

  

【须菩提。若有人以满无量阿僧只世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】

若有人以无量的世界七宝拿它作布施,这个没说数量的,无量的世界七宝就是没有数量很多很多,拿它来作布施。若是有善男子善女人,发菩提心的人就称善男子善女人,有好心的人吧!光做好事,不作坏事的人,发了菩萨心了。菩萨心,菩萨是简略称,应该叫菩提萨【土垂】。菩提萨【土垂】是什么?度有情,广度一切众生,发了菩提心了就帮助别人,尽度别人。发了菩提心了来受持金刚经,或者念,念金刚经,或者读诵,或者给人演说,这个人的福德胜过用三千大千世界七宝布施那个功德,比那个功德大。为什么?不管给人演说做什么,不取相。菩萨度众生不执着的、不求报答的,不取相,没有个能度者,也没有所度的众生,就这么样一个含义,度众生不见众生相。为什么?因为一切有为法,如梦幻泡影,就像早晨的露水一样,像打电闪火闪的电光一样,如露亦如电。你把一切法看成了短暂的,一现就没有了,人生百年一现就没有了。

我经常讲我到北京的时候十六岁,现在我再回忆我在北京时候那些个人没有了,乃至北京城市的变化,永定河没有了,护城河也没有了,水都没有了,所有的城门都拆了,在地理上的变化。人呢?我都九十多岁了,那时候活的人都得一百多岁了,人也没有了。但是又来一批,不但没有还多了,以前我在北京时候是二十六万人,现在一千多万人。你说是灭了,没有啊!新生的多得很。这个生的灭不灭?也灭了。我们讲历史,燕云十六州,幽州是小的,咱们这个代州(代县)是大的,这是战场,燕云十六州,代县属第一,现在岱县很小了,北京的幽州变成北京市了,最大了,一切诸法在变化无常。在唐朝的时代,我们山西是唐朝李世民的家乡,他就是山西太原的,从大同到长安这一线的佛教兴盛的很,人口也很兴盛,现在很落后。一切都在变化,为什么?运动当中。就像我们作个梦一样,如梦,如幻化的,幻化不是真实的,天上的云彩一下聚了一下散了,就像早晨露水一样,应作如是观。

把这个偈子合成我们的身,梦者就是我们这个妄身,虚妄的身体所产生的影响叫梦。那幻呢?幻化不实的,就像我们心里一会儿想这个、一会儿想那个,妄念不息,是这样子吧?每个人都可以这样想,幻者是妄念,梦者是妄身。泡是烦恼,一会儿起来一会儿灭了,一会儿起来一会儿灭了。每个人都有烦恼,身上的烦恼,心里的烦恼,外界的影响,从家庭到整个的社会都是烦恼。因为有些是喜欢的,喜欢也是烦恼,因为你不喜欢的现相也是烦恼,这是泡,就是你烦恼。咱们经常说业障业障,业障本空,没有;但是你有个影响,像影子一样的跟随你,你去不掉。你今生做的业,未来生你要受;你现在所受的,就是前生所做的,你不受能行吗?

所以很多人认为这个世间上不平等,有穷的、有富的,有很老的才死,有生下来就死了,寿命不平等,财富不平等,生活的幸福、悲哀都不平等,这样认识的。他不晓得业,你那个业像影子一样的随着你,你有你的业,他有他的业,你自己做的业你自己来受,怎么不平等?你现在做的业,你未来还得受,不是做了就没有了。刚才佛教不是讲的虚妄吗?不是证得法身就没有了吗?那你得认识;光认识不行,得断业,把业障都消灭掉。我们每天、每个时辰、每一念都在造业,旧业没消除,新业又造成了,哪能够断?就像影子一样的。

我们要以佛教观点来看,学佛来认识它,梦、幻、泡、影加上你的业都算上,有为法;这些法都是做的,过去做的,现在做的,未来相续做,都叫有为法。有为法不是真实的,是假的。那咱们学金刚般若波罗蜜经是无为法,用无为的智慧认识一切有为,就是消灭有为。这叫有为法,梦、幻、泡、影、业这五种都是有为法,有相、有名字;我们把名相都消除了,开了悟了,学金刚经开了悟了,有了智慧了,没有业障了,悟者无业。没有业了,还有什么障碍吗?没有了,都是真空,真空绝相,无障碍。

金刚经最后告诉我们一切诸法皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。这金刚经讲的这一部经的目的达到什么呢?让我们明白。明白什么?别再造业了。用六个字,放下、看破、自在,你把你所作的业任何事物看成没有真实的,全是虚妄的,假的,那你不造了嘛!不造了,就放下了。没有谁束缚你,是你自己束缚自己,就是执着、妄见、妄想。就像作梦一样的,把作梦当成真实的,贪着世间的名闻,贪着世间的财富,那你放不下;放不下这些个都执着上了,那你就成不了道。等到人死的时候,死亡的时候你什么也带不去,但是你做的坏事好事、善业恶业你都带走了,他就到来生去转化去了。但是业有性体没有?没有,业性本空,原来就是空的,什么都没有,是你心造的,唯心造。这个心是妄,妄想心造的;你把妄想心消失了,再不造了,业障也没有了。

【佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】

佛把金刚经就说完了。佛说是经已,长老须菩提,及诸比丘,比丘尼,优婆塞,优婆夷,一切世间,天,人,阿修罗等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行;就是信佛说的话,照佛所教导的去做,那就得到金刚经的利益了。

现在我们做不到,金刚经上所说的话,我们依照去做,但是我们业障还没消失,做不到。怎么办?读诵,读诵金刚经。一读想起来了,佛教我不能做这个事、不能这样想,应该怎么样观、怎么样想,不要执着,不要贪恋,贪恋就是贪求;不要贪求,已得的不要恋恋不舍,未得的不要去贪求,求来也是空的,你也得不到,你也带不走。没有哪个人生下来带什么东西来,光光的就来了;等到一大了要穿衣服了、要遮羞了。我看每个小孩在妈妈肚子生下来的时候带什么来了?谁带来什么东西了?走了你也带不走,什么也带不去。生不带来,死不带去,那你贪什么?

因此学了金刚经就要不执着,任何事物把它看破,看破了就放下,放下就自在。例如你背着很多东西,背不动;你把它放下,放下先坐那休息就安然了,放下就自在了,不要再背着了。以前我们不知道,现在学了佛了知道了,这就是佛讲金刚经让我们觉悟,说开悟了。开悟是什么意思呢?咱们讲法华经的时候,开悟了就是明白了。明白什么了?明白世间全是假相,没有一样真实的。我们求的是让我们的真心,现在我们用的心这是妄识,这要大家自己去参,我说不出来的。心不在内,既不在你的身体,但也不在外。不在外,外头哪有你的心?但是你可向外推求,你贪财富、贪名色,这都是贪求,贪在什么地方,贪嗔痴建立在什么地方,你找找你自己的贪嗔痴,都是虚妄的。因此你回过来观,返观观你的心,那心不是妄,是真。能观的是智慧,但你所观的是外边境界相,认识一切境界相,认识它如梦幻泡影,开了悟了,这样认识就开了悟了。开了悟了有什么现象呢?什么都懂了。

就像咱们六祖大师,他听见人家念金刚经,他没得文化的,他也不认得字的,他也没学过佛法的,他在山上砍柴到市场里去卖,把那柴火立到那卖柴火的时间,听见楼上念金刚经“应无所住而生其心”,他一下就开了悟了,而且是大彻大悟。我们呢?他的境界我们没学到。

但是六祖参五祖的时候,他有个大师兄叫神秀法师。五祖说你们大家做个偈子,我这祖师位子要退了,我要走了,就是他要圆寂了,要传位给下一代。神秀大师做个偈子,“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃”。他说你这个心相似于菩提,像菩提树一样,菩提就是觉悟了。心是明镜就是照着你,智慧,明镜是智慧的意思,心如明镜台,照着这个镜子别做坏事,照了一切。镜子随时要擦才照得见,善恶才分明,不做坏事,尽做好事,常常的把它揩干净。你身心(身口意)千万别犯错误,不起杀盗淫,不起贪嗔痴。时时勤拂拭,就是随时修行观照的意思,不让它落到六尘境界去,不要落到生死。

五祖赞称他说做的这个偈子很好,让一切众生不造业,他很快就成佛了。但是对着六祖大师的偈子,五祖没评论,怕他受害。大家争夺那祖师位,那时候也在争夺,并不是人人都看破放下了。六祖大师怎么做个偈颂,他写的“菩提本非树”,菩提哪里是树,树是形容词;“明镜亦非台”,我们这个心不是什么台,用什么台来形容;“原来无一物”,什么都没有,原来就什么都没有,就是咱们讲金刚般若波罗蜜;“何处惹尘埃”,哪里还会落尘境界,这是大彻大悟的。神秀大师教我们从有门入手,忏悔业障,礼佛拜忏,时时勤拂拭!惠能大师告诉我们开示悟入佛之知见,顿证菩提,这是顿证的;神秀大师是渐修的。南能北秀,神秀大师的法就传到北方来,在北方,北方大都是渐修多;南方的大禅堂很多,开悟的人很多;北方是渐修,南方是大悟。但是这个话不是绝对的,南方也有渐修的,北方也有开悟的。但是我们现在是末法,两个都没有了,很少很少的。

佛把佛的法分了五个五百年,第一个五百年证果的多,就是成道的很多,了了生死的很多。第二个五百年,学,遵守法律,遵守法律就是我们佛教的戒律,圣人多。第三个五百年就没有了,两个殊胜境界就没有了。第四个五百年,两千年。现在我们是第五个五百年,两千五百年都过了,修道的也少,证道的也少。五个坚固,但第三个五百年说教的人还多,说教坚固。第一个五百年证道的多,第二个五百年修道的多,第三个五百年说道的人,第四个五百年说道的也少了,第五个五百年是末法了。

金刚经告诉我们,五百年之后的末法时期,还有金刚经在;就说我们诸位,凡是听到金刚经的一字一句,乃至一个偈颂,都能种善根,将来都能够得度;或者你听一字一句,听一个偈颂,都可以。这叫有缘则相度,无缘对面碰到了也度不了,佛度有缘人!我们大家都跟佛有缘,都在佛度;跟金刚经有缘,都得金刚经度。但是我们成道这个缘恐怕很难了,读诵没什么困难,希望大家每天能读一遍金刚经,种这个善根。善根种下,一定要发菩提芽的,一定能得救的。如果你遇着什么危难了、困难了,不顺心,生活的资源不够,念念金刚经吧!一念就来了,不可思议、不可思议。很多的道友一念就来了,念, 吧!一念没来怎么办?再念,相续念念不断的念。好了,金刚经我们讲完了,今天结束了。

« 上一篇 下一篇 »

学佛网 学佛网
学佛网
佛教专题
如来网| 烧香图解| 观音灵签| 我要拜佛| 我要烧香| 我要祈福| 我要忏悔| 我要祭祀| 我要禄位| 我要算命| 我要放生|
Copyright@2003-2016 中国如来网-佛教网 All Rights Reserved Gzip enabled
愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。
本站为教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播网,本站文章资料如有侵犯您的权利,请QQ(3630899)留言删除